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En esta conferencia se profundizará en la figura de la bruja en la literatura: su significado, corrientes y metáforas, reflexionando a su vez en el impacto social y artístico de la misma.
Una de las grandes mitologías nacidas en el pasado siglo, con décadas de vida y miles y miles de páginas publicadas, lectores de todo género y edad, un impacto a estas alturas más que evidente.
En ocasiones aventuras, entretenimiento sano, diversión. Y obras geniales que beben directamente de las estructuras, arquetipos y funciones del mito, moralina incluida. Siempre el dilema ético, la elección de los protagonistas que nos invitan a cuestionar nuestros valores o a reafirmar las que consideramos certezas. En los cómics de superhéroes, series, películas, encontraremos una cosmovisión compleja donde conviven el mito y la reflexión, incluso propuestas que nos acercan a la filosofía.
En esta conferencia nos acercaremos a los orígenes de personajes clásicos y a conocer otros muchos que han supuesto un ejemplo o una ruptura dentro de la filosofía, ética o mito, desde Superman a Wonder Woman, pasando por los X-men, Watchmen o The Boys.
El curso “Mitos y leyendas en la historia” propone un recorrido histórico y cultural a través de los relatos míticos y legendarios que han contribuido a explicar el mundo, legitimar el poder y construir identidades colectivas desde la Antigüedad hasta la España contemporánea. A lo largo del curso se analiza la relación entre mito, leyenda e historia, diferenciando entre narración simbólica y realidad histórica, y reflexionando sobre el valor cultural, político y social de estos relatos. En conjunto, el curso fomenta una mirada crítica hacia los mitos y leyendas, entendidos no como simples ficciones, sino como herramientas clave para comprender cómo las sociedades han interpretado su pasado y construido su identidad a lo largo del tiempo.
Nos reunimos para reflexionar sobre tres grandes arquetipos que atraviesan la historia de la humanidad, la espiritualidad y también nuestra propia experiencia personal: la creación del hombre, el castigo y la redención.
Más allá de su lectura literal o religiosa, estos conceptos forman parte de una estructura simbólica universal. Aparecen en los mitos antiguos, en los textos sagrados, en la literatura, en el arte… y también en nuestra biografía íntima. Cada uno de nosotros ha vivido momentos de creación —cuando algo nuevo nace en nuestra vida—, momentos de caída o castigo —cuando erramos, perdemos o sufrimos las consecuencias de nuestras decisiones—, y momentos de redención —cuando aprendemos, transformamos y renacemos.
La creación del hombre simboliza el origen: la conciencia, la identidad, la posibilidad. El castigo representa la ruptura, la separación, el límite, el dolor que nos confronta con nuestras sombras. Y la redención es el camino de regreso: la reconciliación, la integración, la trascendencia.
Esta charla no pretende quedarse en una lectura histórica o dogmática, sino abrir un espacio de comprensión simbólica y psicológica: ¿Qué significa ser “creados”? ¿Qué es realmente el castigo? ¿Es una condena externa o un proceso interno de aprendizaje? ¿Y en qué consiste la verdadera redención?
Porque tal vez estas tres etapas no sean solo una narrativa antigua, sino el mapa de todo proceso humano de crecimiento.
2ª Edición
Cuando se produjo la conquista romana del noroeste ibérico, hace poco más de 2000 años, este territorio estaba ocupado por un conjunto de pueblos que denominamos Galaicos. No se organizaban como estados, ni poseían un sistema de creencias reveladas por un único dios y fijadas por escrito, sino que creían en un mundo regido por miríadas de dioses y diosas, organizados jerárquicamente y cada uno de ellos dotado de poderes y funciones específicos. Sospechamos que su sistema religioso y funcionamiento no se distinguirían especialmente de los politeísmos vigentes en aquella época en Europa, es decir, entre griegos, romanos, celtas, germanos…
Hacia esta sospecha nos dirigen los diversos restos arqueológicos, noticias clásicas (escritores greco-romanos) y las posteriores inscripciones religiosas que conservamos de aquellos tiempos. Gracias a todos estos testimonios, sabemos que rendían culto a muy diferentes divinidades, que practicaban sacrificios, adivinación, y que debían disponer de especialistas religiosos especializados en estas artes, así como espacios sagrados reservados a la ejecución de estas diferentes prácticas. Sabemos también, por sus teónimos y epítetos —nombres propios de los dioses y los adjetivos que los calificaban—, con que poderes, facultades y valores se identificaban y, por tanto, por qué eran invocados por sus devotos. Como hemos dicho, todo en la línea de las viejas religiones politeístas contemporáneas.
A través del análisis de todas las fuentes históricas disponibles también somos capaces de trazar una línea evolutiva en las creencias galaicas desde un tiempo prerromano, anterior a la conquista, hasta la época galaico-romana; es decir, desde los tiempos en los que aquellos pueblos libres practicaban una religión de tipo étnico, protectora de la soberanía indígena, hasta que, debido a la dominación romana, se transformó en un sistema religioso provincial, donde las viejas creencias parecen mantenerse solo en la medida en que no molesten o perturben la «pax romana», el status quo imperial. Dedicaremos este curso a analizar los contenidos de esta compleja evolución histórica.
A lo largo de la historia, los mitos y las leyendas han retratado a la mujer como una fuerza ambivalente: creadora y destructora, protectora y temible, símbolo de sabiduría o de amenaza. Estas figuras ,diosas, heroínas, hechiceras o monstruos, no solo cuentan historias antiguas, sino que revelan los miedos, deseos y valores de las sociedades que las imaginaron.
En este curso exploraremos cómo la mujer aparece representada en las grandes tradiciones míticas y cómo sus relatos hablan de poder, violencia y redención. Analizaremos figuras como Atenea, Medusa, Circe, Freyja o las mouras peninsulares, así como sus reinterpretaciones en el arte y la cultura actual.
Mujeres de Mito y Leyenda invita a redescubrir a estas protagonistas no solo como personajes, sino como espejos culturales que han moldeado la visión de la mujer a lo largo del tiempo.